Une "Paix pour les autres"

A ce stade de notre analyse, il nous faut admettre qu'il est impossible de gagner contre la realpolitik à l'américaine par un vague absentéisme à la libanaise. A savoir, par une diplomatie de langue de bois que maquille une "verbiose" de double langage qui ne trompe ni ne convainc personne. 

Sur fond de réalités, et de limes géo-stratégiques d'une extrême fluidité, le Liban se doit de redevenir un acteur arabe à part entière, un partenaire à l'éventuelle paix qui se négociera tôt ou tard, plutôt que de demeurer un objet de négociations menées par les autres. Tout comme ses guerres furent, et continuent d'être, menées par les autres.

En termes très simples : le Liban va-t-il trouver sa place de plein droit à la table d'une éventuelle conférence de la paix, ou simplement figurer, pour ainsi dire, au menu ?

Mais avant : les Libanais doivent admettre que la communauté internationale ne cesse de se poser cinq questions fondamentales dont dépendra le sort du Liban, tant comme Etat que comme Patrie :

1° Le Liban est-il périssable ?

2° Le Liban est-il divisible ?

3° Le Liban est-il négociable ?

4° Le Liban est-il défendable ?

5° Le Liban est-il indispensable ?

Ces cinq questions, dont certaines ont des origines lointaines, se sont posées, en filigrane, l'une après l'autre, mais quelquefois dans une complémentarité logique, tout au long des guerres qui se sont succédées au Liban bien avant 1975, en fait depuis 1958. Elles se sont surtout posées, à travers les réserves et supputations de ceux qu'un Liban libre gênait, autant que de ceux qui avaient voulu ce Liban - et continuaient de le soutenir - mais pour qui il devenait source d'inquiétude, de désolation et souvent de frustration.

Enfin et surtout ces questions se posent dans les chancelleries  que le Liban exaspère. Celles des Etats qui ne cessent, pour autant, de convoiter tantôt ses frontières, plus facilement ses eaux, enfin ses ressources humaines. Sans oublier ce qui ne se prend ni ne se donne quelle que soit l'envie que cela suscite : la culture, la libre-pensée, et le génie inventif, créateur d'horizons toujours nouveaux.

En effet, il nous suffit de parcourir ce que révèlent les documents diplomatiques rendus publics, ou les mémoires des grands acteurs sur la scène moyen-orientale, pour nous rendre compte que les uns et les autres se sont  penchés sur ces questions fondamentales en ayant d'abord à l'esprit leurs intérêts stratégiques du moment. Signalons de plus que ces lectures révèlent que la plupart des soi-disant décideurs régionaux semblent avoir été moins maîtres de leurs jeux qu'ils ne le pensaient, paralysés par un idéologisme sclérosé, des servitudes contradictoires, mieux encore,  par les incidences d'alliances objectives (généralement imperceptibles) avec leurs propres ennemis. Est-il enfin besoin de rappeler, dans ce contexte, que le Liban des années 1980 - et plus spécifiquement avec l'invasion israélienne de juin 1982 - était (sans le savoir ?!) bel et bien le dernier lieu de confrontation de la guerre froide, et des guerres du terrorisme international qu'elle engendrait ?

Il  faudrait, par ailleurs, reconnaître que les dirigeants libanais ont commis, depuis 1948, le péché capital de s'enliser dans des surenchères rhétoriques stériles contre Israël, confiants - sans toujours se l'avouer - que "la force du Liban réside dans sa faiblesse".  Sans parler de ceux, nombreux, qui croyaient pouvoir compter, le moment venu, sur des systèmes d'alliances (ou de mésalliances ?) régionales ou internationales toutes inavouables.

Et cela, nonobstant le fait que, depuis les commencements du mouvement sioniste, puis dès avant la création de l'Etat d'Israël en 1948, de grands Libanais, des chrétiens surtout, ont mis en garde leurs compatriotes, et en particulier les Chrétiens, mais aussi tous les Arabes et le monde en général, contre les dangers que représenterait la création d'un Etat Hébreu. L'heure n'est-elle pas venue d'avouer que les gouvernements libanais successifs ont omis de structurer une défense contre Israël qui irait de l'idéologique au militaire, en passant par l'économique - surtout l'économique - autant que le socio-culturel ? Pour avoir été  incapable de mener une politique qui mobiliserait ainsi toutes les forces vives de la nation, le Liban s'est vu piégé, victime des guerres, des révolutions, voire des complots qui le dépassaient et qu'il ne pouvait plus empêcher. C'est ainsi que les Libanais de tous les bords semblaient accepter d'être les instruments inconscients - et béats ! - de leurs ennemis. Ou de leurs amis, devenus ennemis l'espace  d'une confrontation.

Comment pouvions-nous ainsi avoir une politique étrangère qui ne soit la politique des autres ?

Toujours dans ce même contexte, il devient évident que nos guerres dites "civiles", ce sont  les "autres" qui les ont menées, perdues ou gagnées, suivant les étapes. Les Libanais en revanche, à quelques bord qu'ils appartiennent, ont tous toujours tout perdu, même quand ils croyaient triompher. Les milices et autres forces chrétiennes ont tué plus de Chrétiens, et détruit davantage "en territoire chrétien" qu'ils n'ont tué de Palestiniens ou brûlé de terres d'Islam. De même, les miliciens musulmans, et leurs "acolytes" ou "frères" ont tué plus de Musulmans, de Palestiniens et même de Syriens qu'ils n'ont tué de Chrétiens. Ils ont causé, de surcroît, davantage de destructions dans leur soi-disant territoire propre qu'ils n'ont détruit en territoire proprement Chrétien. Tout cela au prix d'un investissement en armes et munitions (des plus sophistiquées) qui dépassait de loin les moyens financiers des églises, mosquées, sociétés religieuses et autres charitables bienfaiteurs !

Quid alors ? Que faire ? Comment durer ?

A ce stade, une vérité évidente de la politique étrangère nous semble cependant nécessaire à énoncer : il n'est pas de diplomatie qui puisse s'exercer ni réussir si elle ne sert un objectif profondément ancré dans la conscience nationale et la vision d'un destin commun.

Dans cette optique, quels peuvent être les principes essentiels de la politique étrangère d'un Liban dont le destin est de se vouloir toujours, donc de redevenir,  indépendant et souverain ?

Qu'il me soit permis de soumettre quelques propositions, sous forme de réponses aux questions fondamentales citées plus haut :

1- Pour que le Liban ne soit pas en définitive une denrée périssable, il faut qu'il sache recréer son âme, réinventer sa démocratie, sauvegarder ses libertés et l'excellence de sa société civile. Il faut surtout que les Libanais démontrent qu'en périssant, ils posent à ceux qui les font périr plus de problèmes que ceux-là n'en croient résoudre. Preuve en est l'unique génie de survivance (en anglais : resilience) des Libanais, face à leurs occupants, et malgré leur dispersion au Liban comme à l'étranger pendant un quart de siècle d'occupations multiples, successives et simultanées.

2- Diviser le Liban, c'est pratiquement créer autant de projets de guerres civiles qu'il n'y a de communautés. Plus encore : autant de projets de guerres religieuses ou ethniques prêtes à déborder dans un environnement régional et international friand de casus belli illusoires et de Bonapartes d'emprunt, fussent-ils sans victoires.

3- Le Liban, négociable ? Mais à quel prix et contre quoi ? Une plaine contre un fleuve ? Un port contre une ville ? Des frontières qu'on élasticise contre celles que l'on rétrécit ? Et qui répondra des aventures hégémoniques ainsi déclenchées ? Une dictature par-ci que l'on doit récompenser pour le regretter plus tard ? Et par là, un projet raciste avide de terroriser un autre racisme qu'il exaspèrera jusqu'à l'explosion ? Ou bien ferait-on cadeau de tout le Liban à un plus fort que soi qui deviendra ainsi plus fort encore ? Qui dira jusqu'où ?

Faut-il rappeler que l'irrédentisme, quels que soient sa forme et ses motifs, n'est jamais rassasié ? Et que ce que l'on risque en ce cas, c'est de voir détruire - éléphant dans un atelier de porcelaines vieilles de deux siècles et demi, n'est-ce pas ? - tout le state-system bâti si coûteusement à travers quatre guerres et par trois ou quatre conférences de paix. Sans parler de la guerre froide qui pointe de nouveau, frappant aux portes et aux frontières les plus insoupçonnées, et qui remettra en question tous les règlements régionaux, au fur et à mesure de leur conclusion.

4- Mais... précisément dans l'environnement de violence accrue que nous vivons, la question la plus critique n'est-elle pas brutale : le Liban, est-il défendable ? Le Liban n'existerait que s'il l'était. Et s'il ne le devenait de plus en plus. Hâtons-nous cependant de dire que personne ne défendra le Liban pour les Libanais, si les Libanais ne le défendaient eux-mêmes. Les garanties militaires, ou autres, viendraient ensuite, d'Etat à Etat, et non en dehors de la légitimité constitutionnelle. A cet effet, l'armée libanaise, déjà jugée trop coûteuse, aussi coûteuse qu'inutile, a besoin d'être reconstituée en armée de citoyens à orientation populaire, immunisée par son insertion sociale contre les fantasmes "militaro-cratiques" de type tiers-mondiste. De plus, deux accords militaires  étaient censés aider le Liban à se défendre, ne serait-ce que lors des invasions israéliennes. Il s'agit du Pacte de défense arabe conclu par les membres de la Ligue, et du traité bilatéral avec la Syrie. Hélas ! Ni l'un ni l'autre ne fut d'une utilité quelconque.

Nul besoin de rappeler ici que les armées arabes ont, les unes après les autres, entrepris leurs coups d'Etat contre coups-d'Etat sous prétexte que les régimes civils des années 40 et 50 les avaient humiliées par les guerres avec Israël où les armées étaient trahies et non vaincues.

On connaît les résultats : les régimes militaires ont continué à collectionner les défaites, sans pour cela réussir à réformer les Etats qu'ils gouvernent. Bien au contraire, les "sociétés militaires" du monde arabe sont un exemple d'élucubrations idéologiques, où les slogans socialo-progressistes, érigés en idéaux pseudo-philosophiques, n'ont servi en définitive qu'à produire des caricatures de régimes totalitaires tout à la fois régressifs et coercitifs. 

Malgré sa dislocation pendant les guerres qui ont déchiré le pays, pour près d'un quart de siècle, l'armée est aujourd'hui réunifiée et empêchée, autant que se peut, de s'enliser dans la politique. C'est sa transfiguration, son engagement actif, et son exclusion totale des pratiques dites de "guerres secrètes", ou guerres des services secrets, qui peut l'habiliter à devenir une armée moderne dans l'esprit et la discipline, préparée à la défense, mais aussi engagée dans la reconstruction, la recherche et l'éducation civique. Ainsi le Liban deviendra défendable contre les deux périls qui le menacent également : celui de l'occupation étrangère, et celui d'une dictature militaire fantoche.

5- Indispensable, le Liban ? Absolument indispensable, même pour ceux qui le décrient le plus ou l'aident le moins. Seul laboratoire - seule communauté existentielle - de la convivialité islamo-chrétienne dans le cadre d'un système démocratique, le Liban s'est toujours placé, et se place nonobstant ses turpitudes, au centre du dialogue des cultures et des religions. Non pas le dialogue académique, théorique, formel et, disons-le, décharné entre ulémas et clercs réunis l'espace d'un séminaire... Mais le dialogue au quotidien, un dialogue du vivre ensemble, apprendre ensemble, cultiver ensemble les mêmes terres, les mêmes ressources et les mêmes esprits. Dans un monde où, de l'Irlande à Chypre et des Balkans aux Tchétchènes jusqu'à l'Islam Chinois, sans parler des Cachemires, des Afghanistans et autres Irans, Iraqs et Afriques... le Liban demeure, dans ce monde en voie de morcellement, la preuve dernière qu'il est encore possible aux présences religieuses plurielles, une fois leur pluralité politique équitablement et librement épanouie, de s'opposer, chacune seule puis toutes ensemble, au fondamentalisme de telle religion, ou à l'exclusivisme de telle autre.

Faudra-t-il donc, pour que périsse le Liban, renoncer à ce chemin de lumière vers la liberté, la raison, la tolérance, le progrès, l'ouverture au monde sans frontières, enfin à la connaissance de l'autre, sans réserve ?

Racines historiques et stratégies d'avenir

Quelle autre signification, sinon celle-là, peut-on offrir à la parole de Jean-Paul II dans son exhortation aux Libanais : "Le Liban est plus qu'un pays. Il est un message".

Déjà en 1997, lors d'une visite à Beyrouth, bien avant son accession à la présidence de la Commission Européenne, Romano Prodi donnait ce qui semblait être une définition du Liban-message, en langue d'Europe, un rappel de ce que les Libanais désignent comme leur raison d'être : "l'Italie et l'Europe ont besoin du Liban avec ses caractéristiques uniques, ses institutions démocratiques, sa tolérance religieuse et son économie libre. Quel exemple le Liban pourrait donner au monde et particulièrement à votre région !"

Cet acte de foi italo-européen dans le message qu'est le Liban nous rappelle les racines premières du Liban moderne : l'âge d'or du Prince Fakhreddine, au XVIe et XVIIe siècles. Un prince que les Italiens de l'époque nommaient Facardin transforma la simple province ottomane qu'était le Mont-Liban en une principauté, un mini-Etat autonome, qu'il dota d'une capitale maritime moderne, Beyrouth. Cet Emirat allait entretenir, indépendamment de l'Empire, des relations quasi-diplomatiques et presque souveraines avec l'Europe de l'époque, l'Italie des Vénitiens et des Florentins.

Dans la perspective des analyses géo-historiques (à la mode d'aujourd'hui, oserai-je dire !) le geste de Fakhreddine portant sa capitale de Deir el-Qamar à Beyrouth, symbolise le rêve libanais : un double retour vers le destin des mariniers phéniciens et omeyyades pour qui la mer n'était pas frontière, mais espace de connaissance infini, un media de communication, une invitation parfois aux conquêtes, mais plus souvent aux échanges culturels et commerciaux. Les ancêtres des Libanais d'aujourd'hui furent aussi fondateurs d'alliances qui devenaient empires apostoliques et civilisateurs.

Ce ne fut cependant pas le rêve méditerranéen, mais son avancée, continentale, qui scella le destin de Fakhreddine. Il n'était pas tolérable pour la Sublime Porte qu'un prince du Liban porte son message d'indépendantisme jusqu'aux cités de l'arrière-pays, au delà des chaînes de l'anti-Liban. Fakhreddine trouva sa perte à la conquête d'Alep, une capitale du Nord syrien où il fut fait prisonnier. Le drame libanais continue dans le cadre de cette même antinomie : le rêve de la mer qu'arrête le "continentalisme" venu des steppes. 

Deux siècles plus tard, d'autres Libanais, des Syriens aussi - dont, étrange coïncidence, un Alépin remarquable, Abdel Rahman el-Kawakibi - faisaient revivre le rêve de Fakhreddine : une renaissance arabe, la Nahda, contre l'empire des Ottomans.

Pour une renaissance retrouvée

Le rappel de la Nahda (renaissance) nous semble être la conclusion la plus appropriée à cet essai. Particulièrement ceci : on a souvent attribué aux penseurs libanais du XIXe siècle, plus spécialement les publicistes chrétiens, l'invention de l'arabité. C'est-à-dire la notion de nationalité arabe, en opposition à la âsabiya, ou communauté, islamique qui servait de ciment socio-culturel à l'Empire Ottoman. C'était - disent les révisionnistes - une manière pour les Chrétiens de rechercher, dans la foulée des idéaux révolutionnaires laïques et libre-penseurs, une égalité civile et politique que ne leur accordait pas le Califat. Peut-être. Mais n'était-ce pas aussi l'établissement d'une distinction nationale, donc culturelle, entre les Arabes musulmans et les autres sujets de l'Empire musulmans, mais non Arabes ?

A cela il faut ajouter que la Nahda n'était pas, et ne pouvait pas être, ni demeurer, l'apanage des seuls chrétiens. Il y avait, plus important que Chekri Ganem ou Georges Samné, ceux qui, avec Chékib Arslan, ont prêché au Maghreb un nationalisme arabe à essence islamique. Il y avait aussi ceux qui s'étaient porté, de Rachid Rida à Taha Hussein, prophètes d'une modernité, sinon d'une réforme, dans l'islam même, sa pensée et sa littérature.   

Parmi ceux qui ont dominé la scène politique lors de la lutte contre le colonialisme du XX° siècle, citons un témoin exceptionnel, héritier privilégié des sociétés secrètes arabisantes qui contribuèrent à renverser  les Ottomans : Riad el-Solh.

Une phrase surtout, une attitude du Premier ministre de l'Indépendance libanaise mérite d'être ici citée car elle est d'un intérêt presque égal aux termes du Pacte National de 1943 dont on lui attribue la paternité. Devant un auditoire houleux, à Damas même, qui lui reprochait en 1944 d'avoir érigé l'Indépendance libanaise en obstacle au rêve de l'unité arabe, Riad el-Solh répondit : "Je préfère la réalité de l'unité que nous avons créée entre Chrétiens et Musulmans arabes au rêve d'une unité arabe encore illusoire".

Pour Riad el-Solh, autant que pour la génération de la Nahda, la âsabiya islamique de l'Empire ottoman n'était pas arabe. La culture, autant que la politique islamique, depuis la conquête mongole, avait perdu les traits historiques les plus éclatants de l'arabité des premiers siècles, jusqu'à l'Andalousie qui a célébré sans distinction Averroês et Maimonidès. L'arabité florissante des poètes, des artistes et des philosophes, quand l'Europe baignait dans sa barbarie médiévale inquisitionnelle, comme jamais ne le furent les Arabes vis-à-vis des autres. Cette arabité première où musulmans et chrétiens se retrouvaient (avant l'ère des dominations asiatiques et des occupations des Croisades) légua à la Renaissance de l'Occident les trésors des civilisations méditerranéennes, surtout les textes gréco-romains traduits dans les monastères du Mont-Liban, et qui auraient été, sinon, égarés ou inconnus.

Aujourd'hui, le Liban - Chrétien et Musulman tout à la fois - se doit d'avoir la témérité de porter de nouveau le double message de Fakhreddine et de la Nahda : le retour vers le rêve méditerranéen. Une renaissance à ressusciter dans la plénitude du rationalisme et de la liberté.

L'année qui vient offre au Liban deux occasions majeures, deux conférences internationales au Sommet, où il pourra tenter de relever le défi : la réunion des chefs d'Etats francophones, en octobre 2001, dont le thème est précisément le Dialogue des Cultures ; puis en mars 2002 la réunion périodique des rois, princes, présidents et autres potentats arabes. Il appartiendra au Liban d'affirmer, d'abord, sa vocation culturelle internationale aux sources multiples. Puis de reprendre en main le flambeau d'une nouvelle renaissance arabe sans laquelle le Moyen-Orient n'aura point de salut.

Dans une région d'une importance universelle capitale, maintenant devenue un échiquier d'arrière-pensées, de mauvaises volontés et surtout de frontières flexibles, le verbe doit redevenir roi, dans sa réalité plurielle. C'est ainsi que les Libanais, les Arabes - les autres aussi peut-être ? - pourrons développer une pensée consensuelle, rationnelle et créatrice, puis bien évidemment pacifique.

Pour se retrouver, le Liban se doit, en guise de politique étrangère, de proclamer haut et fort son message de paix, de justice et de liberté. Aujourd'hui plus qu'hier, et plus encore, demain.

Seuls les régimes autocratiques peuvent se payer le luxe de se taire. Pour eux, le silence tient lieu d'éloquence. Le Liban perdra sa raison d'être s'il ne devenait l'apôtre de son propre message. Ou de son rêve... pourquoi pas ?