Pour cet esprit libre qu’était Youakim Moubarac, son intérêt pour l’histoire de la communauté dont il était issu avait des prolongements majeurs dans tous les domaines. Ayant montré avec courage, dans ses premières œuvres, comment bâtir le dialogue islamo-chrétien, il n’hésite pas à se lancer très tôt dans une défense sans compromis des droits des Palestiniens et une réfutation des revendications du mouvement sioniste. Pas une ligne de ce qu’il a écrit en mai-juin 1967, dans la conjoncture de la Guerre des six jours, n’a vieilli. Il s’adresse alors dans plusieurs lettres aux grands intellectuels français, tels que François Mauriac, Germaine Tillon, Jacques Maritain et d’autres. L’écriture est bouillonnante, foisonnante et sans détour.

Moubarac, en effet, accepte mal que ces personnalités ne voient pas l’injustice qui se commet en Palestine et qu’elles tombent dans le panneau de la propagande israélienne. Il y dénonce donc sans ménagement "la conscience rabbinisée de l’Occident, autant que cléricalisée". Il affirme "détester ceux qui en Israël et dans l’Eglise, rabaissent le dessein de Dieu sur son peuple et, après avoir voulu nous faire croire que ce qui s’est passé le Vendredi Saint n’est qu’un fait divers des annales juives sous Ponce Pilate, veulent maintenant réduire la promesse abrahamique aux dimensions d’une entreprise coloniale et d’une propriété privée".

Le recueil de ses textes permet très bien de voir la liaison intellectuelle et spirituelle que Moubarac fait entre la défense de l’Islam, "protestation de tous les exclus de la promesse", la cause palestinienne, la défense du Liban, cœur des libertés de la Syrie et du monde arabe, plate-forme principale du dialogue islamo-chrétien, l’arabité comme œcuménisme culturel. Il envoie à ses interlocuteurs divers mémorandums pour régler le problème palestinien. Il y plaide la cause d’une Palestine judéo-arabe, à l’égal du Liban islamo-chrétien, qui scellerait la réconciliation des trois monothéismes. Il sent fort bien d’ailleurs la menace que la politique israélienne de force et d’expansion, mais aussi d’exclusion des Palestiniens, fait peser sur le Liban. C’est pourquoi il s’agit pour lui d’un même et seul combat.  

Défendre la Palestine, c’est défendre le Liban, c’est aussi défendre l’arabité et la modernité, c’est réaliser son beau rêve de la réconciliation de tous les fils d’Abraham, sans distinction entre Israël et Ismaël. Il n’hésite pas d’ailleurs, dans ses plaidoyers vibrants de passion, à rappeler le patrimoine islamique de la Palestine, et plus particulièrement celui de Jérusalem. Moubarac sera un acteur important de la Conférence mondiale des Chrétiens pour la Palestine qui se tient à Beyrouth en mai 1970. Il y fera une communication sur "La signification de Jérusalem".

En réalité, les vues de Youakim Moubarac sur les rapports de l’œcuménisme et de la Palestine ont un caractère quasi-prophétique. Il a déjà l’intuition exceptionnelle de la montée d’un fondamentalisme chrétien d’origine anglo-saxonne qui s’accommode de l’injustice faite au Palestinien, du rétrécissement du Judaïsme dans le sionisme, de l’exclusion de l’Islam du monde monothéiste.

"Quand l’attention de la chrétienté est ramenée vers la Terre Sainte du seul point de vue archéologique ou folklorique, écrit-il, l’emprise qui s’exerce sur elle n’est plus en fin de compte à l’Europe, mais à l’Amérique. C’est dans le Christianisme américain, en effet, catholique aussi bien que protestant, que se manifeste davantage un fondamentalisme biblique élémentaire, un philo-sémitisme en tout point opposé à l’anti-sémitisme, mais de la même veine, et un culte du succès, sinon du triomphe de la chrétienté qui essuie ailleurs tant de déboires". 

La vocation des Chrétiens d’Orient et plus particulièrement des Libanais doit aboutir, de ce fait, pour Moubarac, au rétablissement d’un véritable esprit œcuménique en Palestine, c’est-à-dire "y promouvoir une fraternité nouvelle avec les Musulmans et les Juifs réconciliés, pour voir poindre à la hauteur de Jérusalem cet astre royal qui, par-dessus la nuit des peuples, se lève à l’Orient".

Mais déjà, en ce début des années soixante-dix, Moubarac décrit le malaise du Liban, ou comme il le dira "le Liban malade de la Palestine". Avec son sens exceptionnel de la formule toujours juste et percutante, il estime que le Liban, "ce pays le plus faible et le plus démuni en face d’Israël, en est l’adversaire le plus implacable". "Bien plus, je dirai plutôt que l’existence même du Liban, multiracial et multiconfessionnel, est la plus grande offense à l’Etat juif, et je comprends parfaitement qu’ayant ménagé jusqu’ici ce voisin fragile entre tous, de par son équilibre interne difficile à tenir, à cause des multiples pressions qui s’exercent sur lui, Israël ne lui ait prodigué que quelques coups de semonce, en attendant le coup de massue".

Moubarac dénonce alors la tendance de certains Libanais à vouloir isoler le Liban de son environnement arabe, à vouloir se "recroqueviller" sur lui-même, ne rester ouvert que sur l’Occident "pour bien s’accommoder de l’enclave juive à ses côtés".

Ses ambitions humanistes et œcuméniques pour le Liban apparaissent en pleine lumière dans ce "Dossier palestinien" écrit peu de temps après la Conférence mondiale des Chrétiens pour la Palestine. "Il ne s’agit pas comme certains le prétendent, écrit-il, de vouloir tourner le dos à l’Occident pour s’immerger dans le monde arabe et s’enfoncer dans la masse des pays sous-développés. C’est une opération-suicide de rupture qui répugne fondamentalement à l’être libanais et qui serait un appauvrissement de l’arabité. Il n’en reste pas moins vrai que, tant sur le plan culturel, social ou économique, le Liban doit promouvoir une politique entièrement nouvelle, où ses attaches traditionnelles, loin de le détourner ou de le retenir, l’engagent à fond dans le processus de libération des pays arabes au sein du Tiers-Monde. Il y appartient non seulement par la majeure partie de sa population démunie, mais encore par sa place de trait d’union entre deux mondes, compromettant l’un avec l’autre et engageant les mieux pourvus au service des pauvres".

Pour lui, le Liban ne peut rester éloigné du conflit palestinien. Il prêche un engagement non violent du Liban dans le conflit, afin d’éviter "la paix bâtarde des égoïstes qui sont encore contents, quand à côté d’eux un monde crève". Il récuse aussi la possibilité d’une neutralité ; pour lui, "la paix des neutres" est celle de ceux qui "ayant tiré leur épingle du jeu, comptent les coups du malheur qui les épargne, alors même qu’il les menace en premier lieu". Le Liban, dans sa vision du conflit palestinien, doit être comme "la cellule radioactive qui désintègre le processus de la violence, enlève au système sioniste sa raison d’être et contribue en Palestine à la réintégration des Juifs, sur le même pied d’égalité que les Chrétiens et les Musulmans dans tout le monde arabe." Le grand visionnaire ajoute alors : "Tant que ce rêve n’est pas réalisé, tant que cette utopie n’est pas le berceau de notre renaissance, nous dirons que "le Liban est malade de la Palestine"."

Voici des paroles qui ont aujourd’hui une résonance toute particulière quand on sait dans quel état de délabrement moral et physique le Liban est sorti de ses guerres gigognes, ayant abandonné tout rêve et toute utopie pour se replier sur l’affairisme et la corruption, cependant que seul "le parti de Dieu" qui a réussi à libérer le sud du Liban par ses sacrifices, continue dans son optique particulière de rêver de la libération de Jérusalem.